A grande jornada do pequeno guerreiro

A realidade é uma benção que temos, e da mesma forma pode ser a nossa prisão. Na realidade aprisionam-se os que apenas nos sentidos apoiam-se, e libertam-se os que veem nela o próprio espírito universal. Bagavata Gita mostra que a realidade é uma teia que ao mesmo tempo em que esconde a sua criadora, a aranha, a sustenta, sendo a porta para o conhecimento infinito ou a prisão eterna, tudo a depender do observador. Assim se posta em nossa frente à realidade das coisas, sustenta-nos a todos, e guarda dentro de si o próprio espelho da realidade imutável por trás de tudo, o próprio espírito universal.

O nosso nagual é o reflexo perfeito do espírito universal, um espelho sem fissuras, sujeiras de qualquer sorte, é o reflexo do todo que somos, e apenas entregando-nos a este nagual é que conseguimos atingir a inteireza do que somos na verdade. No cristianismo dizem os escritos que devemos atingir o cristo cósmico com a busca do eu, “...só através do pai chegamos ao reino dos céus”, algo neste aspecto, significando apenas que através do cristo cósmico, que reflete-se em nós pelo nagual é que chegamos a nossa totalidade, que é a unidade com o todo. Nos textos hindus dizem da mesma forma, que com a sucumbência do ego encontra-se o eu verdadeiro, que é a totalidade do ser, além da dualidade do ego. Assim também diz o budismo, com o abandono do ego chegamos ao nirvana, dominando a mente, que é a expressão do ego, chegamos à sabedoria universal, que é o eu total, o nirvana. No donjuanismo tal conhecimento também foi deixado claro em diversas passagens, o tonal nunca poderá perceber o nagual, mas este percebe a totalidade das coisas, apenas com a mente verdadeira, no silêncio da mente, que emerge a nossa totalidade, que é o fim da dualidade aparente e a descoberta da unidade. A unidade, por fim, é o nosso ser total, o eu sou tudo, o ser que consegue ver-se como o todo.

Sentir-se parte do todo é romper o véu diáfano da realidade, é romper as barreiras de separação, é o perceber-se em tudo o que há, e ver o elo de ligação que conecta a tudo e a todos. É uma sensação que percorre o corpo e a energia do ser, é o ato de entrega total. Quando consegue-se perceber as engrenagens do universo, nos percebemos com parte integrante destas engrenagens, e ai começa a verdadeira revolução pessoal. Não chamo mais de outra coisa por motivos pessoais, vejo as coisas ligadas como engrenagens, vejo algo que posso apenas aludir como isso, como uma engrenagem mesclando a tudo e a todos que há, não existe separação entre nada nem ninguém, então como haver dualidade, tudo é questão de como o espírito universal está manifestando-se em determinado momento, já que este permeia a tudo o que há.

É mais fácil, infinitamente mais fácil perceber isso que escrever sobre isso. Perceber que tudo é inexoravelmente igual e ligado por uma linha cósmica, perceber que em tudo há o espírito e que ele está vivo em tudo, e que este tudo também somos é algo que rompe imediatamente com tudo que existe em nossas vidas. Arjuna estava ali desta forma, prostrado entre dois exércitos, de suas qualidades e defeitos não entendendo os benefícios da luta que deveria empreender contra os seus defeitos, pois não entendia, à princípio, que o trono que deveria reivindicar era o trono de sua totalidade, que estava tomado pelo seu ego. Para chegar à totalidade, muita coisa deve morrer no ser individual de cada um que trilha o caminho do conhecimento. Don Juan alertava com constância à Castaneda sobre tudo que deveria abandonar em sua vida, tudo, exatamente todos os pilares que sustenta a nossa frágil realidade apenas em seu sentido ilusório. Entregar o ego ao sacrifício é encontrar o verdadeiro eu, essa é a grande meta na feitiçaria donjuanística, o grande salto mortal do conhecimento.

Viver é sofrer, diria Shopenhauer, dito como célebre pessimista, se visto sob esta premissa, é fácil coadunar com todos que assim falaram. Contudo poucos percebem que este intenso autor apenas analisava a vida sob a ótica do mundo social em que vivemos, entregues aos desejos, à opressão e a ditadura dos sentidos, os soldados do ego. Viver assim é sofrer. Todo sofrimento vem da impermanência de tudo que há, e tudo que é impermanente é irreal, pois da impermanência vem o sofrer, o querer que algo aconteça, que algo acabe, são ciclos que por si trazem consigo o sofrer. O real é imorrível, imutável, permanente e não cessa por isso não traz o sofrer. Shopenhauer havia estudado profundamente as doutrinas orientais, e visto naquela a única chance de livrar-se do sofrer, que é livrar-se dos ditames sociais, ele mesmo afirma que livrar-se do ciclo de sofrimento ou tédio do mundo é possível apenas com uma vida santa. Eu interpreto tal fato como o viver uma vida impecável, onde não há o pecado há a santidade, e assim o guerreiro impecável atingiu tal santidade, pois está além da dualidade do sofrer e das correntes da impermanência, lida ele com o reto-agir predicado por Krishna, pela conduta correta de Budha, pela vida santa de Cristo, é a simples fórmula mágica de Don Juan, agir impecavelmente – por agir simples, sempre presente.

O silêncio da mente começa por apagar os grilhões do desejo, a vida meditativa, agindo em tudo livre dos ditames do ego, regido pelo espírito, é o começar a ouvir uma força que reside dentro e fora de cada um de nós. Agir seguindo os ditames é  entregar-se a algo, não algo de fora, ou de dentro tão pouco, mas é começar a entregar-se ao elo de ligação com o tudo. Entregar-se ao espírito é o último dos cernes, entender a sabedoria divina, ouvir a voz interior, o eu, ascender ao cristo cósmico, passar para a outra margem, tudo isso é a consolidação dos trabalhos de quem busca em seu caminho a verdade. Limpar o elo de conexão com o espírito nada mais é que ajustar o seu tempo e espaço com ele, estar presente faz com que a conexão comece a estabelecer-se, e comece então o apagar da mente, o silêncio mental, o controle do eu sobre o ego. O ego não vai desaparecer plenamente, não enquanto esta caminhada fizermos, apenas entenderá que o eu domina o ego, e o eu é tudo, enquanto o ego é efêmera ferramenta da existência. Não existe revolução maior que essa na vida de pessoa alguma neste mundo. Assim, o presente leva o guerreiro à primeira vitória, e com isso começa o guerreiro a suplantar os seus inimigos todos, todo o front de batalha que se posta a sua frente, não é algo automático, é belo sim, é claro o presente, mas não é a conquista total, mas apenas o princípio. Primeiro porque não é uma conquista que se mantenha por si, mas apenas algo a ser mantido por árduo trabalho, e segundo porque conquistado este monte ainda há outras montanhas para conquistar.

Quem primeiro entender o presente, estará apto a entender a realidade como ela é, manifestação plena do universo, do espírito universal, seja ela em que se manifeste, e isso dará a quem caminha o entendimento de que tudo é igual neste mundo, tudo e todos, desde o pior bandido até o mais santo dos homens, entre a mais bela paisagem e o mais tórrido canto de uma cidade, tudo é igual, é o universo em sua manifestação divina, em seu fluxo, em suas engrenagens funcionando a pleno vapor. O universo é movimento, constante, é corporificado no que somos e na realidade em que estamos, e as outras tantas realidades que existem, e a alma do universo é uma só, é o espírito que a tudo e todos permeia, e é este centro, depois de identificada a unidade que devemos acessar, que merecemos acessar pelo mérito de sermos buscadores da luz, esta é a verdade que nos libertará, pois é a única verdade que há, pois é o permanente, o imutável espírito universal.

Acessar este espírito é possível com o domínio inicial do ego. Depois de dominado o tempo e espaço, estando livre o caminhante do movimento pendular, outras conquistas hão de serem feitas para chegar-se a plenitude. A clareza encontra-se no fixar-se no presente. Tudo se torna mais claro, o medo ficou para trás na ausência de expectativas com o futuro e a ausência de comparações com o passado. No hoje a primeira bruma da ilusão dissipa-se, e é encontrada a clareza do momento. Ali está pronto o guerreiro para o polimento de seu elo de ligação, não para criar este elo, mas para poli-lo, pois todos e tudo já tem em si este elo, nada e ninguém é apartado da realidade. Polir este elo é encontrar o seu nagual, seu cristo, seu eu superior, ir para a outra margem. Ai vem o domínio do ego e de seu exército de inimigos. Encontrar o nagual é possível através dos sussurros do outro eu, que é nosso eu verdadeiro e único eu na verdade. Encontrá-lo é possível pelos sonhos, no sonhar límpido no entanto e não no sonhar ordinário. Então temos ai duas fases na caminhada. Primeiramente é necessário abrir o sonhar límpido, ele pode ser acessado com a recapitulação, que é o redirecionamento das energias do passado, é o limpar o passado totalmente, assunto no qual já exaurimos aqui neste blog em outra ocasião. Assim, com a recapitulação encontramos o sonhar verdadeiro, e nele encontramos o nosso eu verdadeiro. Mas não só no sonhar o encontramos, nas meditações profundas (que são sonhares) também. Assim à medida que ouvimos os sussurros do eu verdadeiro, do nagual, conseguimos ajustar a nossa vida em todos os sentidos, começamos o reto-agir em todas as ocasiões. Ajustamos nosso corpo físico, nosso templo presente, ajustamos a nossa saúde, adestramos a nossa mente, direcionamos os nossos esforços, e nos livramos de nossa escravidão pelo ego e os sentidos, que são, nas palavras de Budha, a quadrilha de ladrões que roubam com frequência os nossos tesouros.

Livrar-se dos desejos, e dos vícios humanos todos é tarefa para toda uma vida, é preparar o nosso templo para o eu verdadeiro, que à medida que caminhamos começa a manifestar-se mais plenamente. A nossa consciência começa a ouvir a voz interna no lugar dos velhos pensamentos, e esta voz é a voz do próprio universo. Don Juan certa feita falou que o nagual de cada um é apenas o reflexo de nossa individualidade, uma pequena parte que reflete perfeitamente o nagual universal. Isso é como falar de cristo, nos tornamos tal e qual o cristo cósmico, ou como falar de entrar na corrente, pois nos tornamos parte do fluxo que não deixa de ser o fluxo, mas entendemos ser àquilo. Isso é reivindicar a totalidade. Nesta fase começa o guerreiro a ter o poder. A cada vitória que consegue o poder se aproxima mais, não é uma chegada total, é antes de tudo gradual. À medida que o poder chega na vida do guerreiro, ou mais propriamente falando, à medida que o guerreiro começa a lembrar do poder que tem, começa também a ter menos desejos. O guerreiro começa a poder muita coisa, mas ser apena guiado pelo fluxo universal, pelo espírito, pois entende-se já como parte de tudo isso, e age como tal. O espelho começa a estar perfeitamente polido, e com isso a ilusão do mundo não tem mais nenhum sentido para quem chega nesta etapa.

Mas existe ai algo transcendente nesta fase. No Bagavata Gita o guerreiro conduz-se pelo reto-agir, e no donjuanismo pela impecabilidade e a loucura controlada, que são coisas bem parecidas em sua essência. Olhando através da ilusão do mundo, e vendo as coisas como é de verdade, não há sentido na loucura do mundo cotidiano, não há nenhum sentido quando as coisas são visualizadas como são por detrás da ilusão sustentadora. Fora da teia de aranha da realidade, liberto, além de ver a verdade há um sentimento de distanciamento da humanidade em geral, dos nossos pares, porque parecem a nós como ímpares, apensar de vermo-los como iguais, bem como tudo que há. Não há sentido em continuar para muitos, vários iluminados somem da face da Terra sem deixar rastros nem sinais, muitos, pois não há sentido, repito para enfatizar, e é possível a qualquer hora partir, não como a morte, mas partir, apenas seguindo o fluxo para onde quer que seja.

Mas esta seria uma fuga também, então se criou a espreita. A espreita é exatamente a conduta que se deve seguir para fingir-se importar quando nada importa. O fluxo real das coisas mostra tudo pelo qual seguimos como sem importância, e assim, a importância deve ser forjada, para se completar a missão que nos foi dada. O espírito tem um propósito, nós temos um propósito, evolução, devemos evoluir, seguir. Obter a realização suprema de suplantar o ego pelo eu verdadeiro é a evolução inicial, que nos permitirá fluir nas correntes evolutivas quando o tempo chegar, mas este tempo é definido pelo espírito universal e não pelo nosso ego. Querer partir começa com um erro, com um desejo, com um querer, e este é contrário à libertação final do eu sobre o ego, é a última cartada. Os feiticeiros antigos, chegando a visualização do mundo e de tudo que há, sentindo-se parte de tudo sucumbiram - muitos de vários lugares, egípcios, atlantes, sumérios, babilônicos e tantos outros -, sucumbiram quando viram que podiam partir, por não acharem sentido mais em nada.

A sabedoria final vem apenas com o tempo e a maturação correta. A espreita veio para suplantar uma fase de derrotas inumeráveis pelos povos antigos, o reto-agir também, a conduta correta também, a vida religiosa do cristianismo também. A vida nesta Terra tem um motivo, e devemos honrá-la até o fim, quando conquista-se o poder, e se têm a clareza, liberto do medo, quererá o guerreiro seguir para outros mundos, mas quando isso quiser ainda não terá conquistado a sua liberdade e tão pouco a totalidade. Total é o guerreiro que tendo tudo em suas mãos nada mais quer, e nada mais querendo aguarda apenas os sinais que o guia, longe do domínio do ego segue o fluxo, e o seguindo espera o derradeiro sinal, o derradeiro presságio que lhe dirá que é hora de partir. Muitos cansam desta jornada, pois ela é longa, e os desígnios do eu verdadeiro são indecifráveis, pois partem do incognoscível o qual podemos apenas espiar em fragmentos, tornando-o parte do cognoscível. É longa a jornada, e o cansaço, mas o derradeiro presságio vem com a morte, que chega ao guerreiro para dizer que finalmente ele está liberto para seguir, para rumar ao infinito, para seguir como parte plenamente consciente do fluxo, é apenas neste momento que o sábio está definitivamente liberto do ego, plenamente imerso no eu verdadeiro, e tomado pela sua totalidade deixa esta veste que tão bem lhe serviu, para seguir a sua jornada cósmica pelos confins do que hoje para nós é o incognoscível.